سوال مهم منکران افراطی از امام رضا (ع) درباره اسماء الله

منکران افراطی گفتند: اگر هیچ چیز همانند خدا نیست، چگونه شما در نام‌های نیکوی او با او شریک شده‌اید؟ آیا این نشان نمی‌دهد که در برخی صفات همانند او هستید؟
امام رضا(ع) فرمود: چنین نیست. خداوند بندگانش را با برخی از نام‌های خود، با معانی متفاوت نامیده است.

اشتراک در این نام‌ها تنها در لفظ است، نه در حقیقت؛

زیرا صفات خداوند کامل و بی‌نهایت است، اما صفات مخلوقات محدود و متناسب با آنهاست.

خداوند این نام‌ها را به کار برده تا برای بندگان قابل فهم باشد.

متن کامل ترجمه شده :
سپس خداوند تبارک و تعالی، خود را با نام‌هایی وصف کرد؛ نام‌هایی که هنگامی که بندگان را آفرید، آنان را فراخواند و به عبادت و آزمون واداشت تا خدا را با همین نام‌ها بخوانند. از این‌رو، خود را

( سميعا بصيرا قادرا قائما ظاهرا باطنا لطيفا خبيرا قويا عزيزا حكيما عليما )

شنوا، بینا، توانا، برپا دارنده، آشکار، پنهان، لطیف، آگاه، نیرومند، عزیز، حکیم و دانا نامید و نام‌هایی مانند این‌ها را برای خود قرار داد.

هنگامی که افراد افراط‌گر و منکر، این نام‌ها را دیدند و از ما شنیدند که درباره خدا می‌گوییم: «هیچ چیزی مانند او نیست و هیچ‌یک از مخلوقات در مقام و حالت او نیست»، گفتند:

«اگر می‌گویید خدا هیچ مثل و مانندی ندارد، پس چگونه شما نیز در نام‌های نیکوی او با او شریک شده‌اید و خود را با همه این نام‌ها نامیده‌اید؟! این نشان می‌دهد که شما در همه صفات و حالات، یا دست‌کم در برخی از آنها، مانند خدا هستید؛ زیرا در نام‌های نیکو با او مشترک شده‌اید.»

در پاسخ به آنان گفته شد:

خداوند تبارک و تعالی، بندگان را با برخی از نام‌های خود نامیده است، اما این نام‌ها با وجود یکسان بودن، معانی متفاوتی دارند. گاهی یک نام واحد برای دو چیز به کار می‌رود، در حالی که معنای آن در هر مورد متفاوت است.

دلیل این مطلب، همان شیوه رایج و پذیرفته‌شده در گفتار مردم است؛ همان شیوه‌ای که خداوند نیز در سخن گفتن با بندگان به کار برده تا با زبان قابل فهم آنان با ایشان سخن بگوید و حجت را بر آنان تمام کند.

برای مثال، ممکن است به یک انسان «سگ»، «الاغ»، «گاو»، یا «شیر» گفته شود؛ در حالی که هیچ‌کدام از این نام‌ها به معنای حقیقی خود درباره آن انسان نیستند. زیرا انسان واقعاً شیر، سگ یا الاغ نیست. بنابراین، یک نام ممکن است مشترک باشد، اما معنای آن متفاوت باشد. این نکته را خوب درک کن، خدا تو را رحمت کند.

ما خداوند را عالم و دانا می‌نامیم، اما نه به این معنا که خداوند دارای دانشی حادث و پدیدآمده باشد؛ دانشی که به وسیله آن تازه به اشیا آگاهی پیدا کند و از آن برای حفظ و تدبیر امور آینده و اندیشیدن درباره مخلوقاتی که می‌آفریند استفاده کند، یا به وسیله آن از گذشته مخلوقاتِ نابودشده آگاه شود؛ به گونه‌ای که اگر چنین دانشی در اختیارش نبود، نادان و ناتوان می‌شد.

زیرا ما در میان دانشمندان و انسان‌های دانا می‌بینیم که آنان به سبب دانشی که بعداً به دست آورده‌اند «عالم» نامیده می‌شوند؛ چرا که پیش از آن نادان بوده‌اند. حتی ممکن است دانشی را از دست بدهند و دوباره به نادانی بازگردند.

اما خداوند «عالم» نامیده می‌شود، زیرا هرگز نسبت به هیچ چیز نادان نیست. بنابراین، هم خالق و هم مخلوق در نام «عالم» مشترک‌اند، اما معنای علم در آن دو متفاوت است.

همچنین پروردگار ما را شنوا می‌نامیم، اما نه به وسیله عضوی که با آن صدا را بشنود و به آن بینا باشد. همان‌گونه که عضو بدن ما که با آن می‌شنویم، توانایی دیدن ندارد. خداوند خود خبر داده است که هیچ صدایی از او پنهان نمی‌ماند؛ اما شنوایی او مانند شنوایی ما نیست.

بنابراین، خدا و ما در نام «شنوا» مشترکیم، ولی معنای آن متفاوت است.

همین‌طور خداوند بینا است، اما نه به وسیله عضوی که با آن ببیند؛ زیرا ما با عضوی از بدن خود می‌بینیم و همان عضو برای کارهای دیگری مانند شنیدن به کار نمی‌رود. اما خداوند بیناست و هیچ شخص یا چیزی که در برابر او قرار دارد از علم و ادراک او پنهان نیست. پس در نام «بینا» مشترکیم، ولی معنای آن متفاوت است.

خداوند قائم است، اما «قائم بودن» او به معنای ایستادن بر روی دو پا و برپا بودن بر ساق پا، آن‌گونه که مخلوقات ایستاده‌اند، نیست.

بلکه خداوند خود را «قائم» معرفی کرده است؛ یعنی نگهدارنده و برپا دارنده. مانند اینکه می‌گویی: «فلانی عهده‌دار و قائم به امور ماست.» همچنین خداوند بر هر انسانی نسبت به اعمالی که انجام داده، قائم و ناظر است.

«قائم» در زبان مردم معنای دیگری نیز دارد و به معنای باقی و پایدار است. گاهی نیز به معنای کفایت‌کننده و عهده‌دار یک کار به کار می‌رود؛ مثلاً وقتی به کسی می‌گویی: «قُم بأمر فلان»، یعنی «کار فلانی را بر عهده بگیر و آن را کفایت کن.»

در حالی که «قائم» در مورد ما گاهی به معنای ایستادن بر روی پاهاست. پس در نام «قائم» مشترکیم، اما در معنای آن مشترک نیستیم.

اما درباره نام «لطیف»، این واژه درباره خدا به معنای کوچک بودن، ریز بودن یا کم‌حجم بودن نیست؛ بلکه به معنای نفوذ و حضور در امور و در عین حال دست‌نیافتنی و غیرقابل ادراک بودن است.

مانند وقتی که می‌گویی: «این کار از من پنهان و لطیف شد» یا درباره کسی می‌گویی: «فلانی در روش و سخنش لطیف و دقیق است»؛ یعنی موضوع آن‌قدر ظریف و پیچیده شده که عقل از درک کامل آن ناتوان مانده و از دسترس فهم و تصور خارج شده است.

بنابراین، لطف و لطافت خداوند نیز به این معناست که با حد و مرز نمی‌توان او را درک کرد و نمی‌توان او را با وصفی محدود ساخت.

در حالی که «لطافت» در مورد ما می‌تواند به معنای کوچک بودن و کم بودن باشد. پس باز هم در نام «لطیف» مشترکیم، ولی معنای آن متفاوت است.

اما «خبیر» یعنی کسی که هیچ چیز از او پنهان نمی‌شود و هیچ چیزی از دسترس علم او خارج نمی‌گردد. این علم خداوند از راه تجربه یا آزمون و مشاهده به دست نیامده است؛ یعنی چنین نیست که خداوند ابتدا نسبت به چیزی ناآگاه باشد و سپس با تجربه کردن، به آن علم پیدا کند. زیرا اگر چنین باشد، پیش از آن جاهل بوده است؛ در حالی که خداوند از ازل به آنچه می‌آفریند آگاه بوده است.

اما انسانِ «خبیر» معمولاً کسی است که از روی جهل، درباره چیزی تحقیق کرده و با پرس‌وجو و یادگیری به آن آگاهی پیدا کرده است. بنابراین، باز هم خدا و انسان در نام «خبیر» مشترک‌اند، اما معنای آن متفاوت است.

و اما «ظاهر» بودن خداوند به این معنا نیست که او با قرار گرفتن بر فراز اشیا، سوار شدن بر آنها یا نشستن بر بالای آنها برتر شده است.

بلکه «ظاهر» بودن خداوند به معنای چیره بودن، غلبه داشتن و توانایی کامل بر موجودات است؛ همان‌گونه که انسان می‌گوید: «بر دشمنانم پیروز شدم» یا «خداوند مرا بر دشمنم غالب کرد.»

این سخن بیانگر پیروزی و غلبه است. بنابراین، ظهور و برتری خداوند بر دشمنان نیز به همین معناست؛ یعنی او بر آنان چیره و غالب است، نه اینکه مانند یک جسم بر فراز چیزی قرار گرفته باشد.

سند حدیث: التّوحيد جلد : 1 صفحه : 187 نویسنده : شیخ صدوق

لینک کتاب (برای مطالعه کامل):
https://lib.eshia.ir/15046/1/187